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Veja publicação original:   Por que os Estudos Feministas são importantes?

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Combater a negação de discriminações, transformar e salvar vidas, erradicar escandalosas e históricas injustiças sociais ajudam a explicar a importância dos estudos feministas em nossa sociedade.

Por Soraia Carolina de Mello

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Gostaria de dividir essa explicação em três partes: a primeira trata da invisibilidade de determinados sujeitos nas ciências, como objeto de estudo e, principalmente, como produtores de conhecimento; a segunda trata da negação do preconceito e da discriminação contra esses sujeitos; a terceira trata das possibilidades de transformação desse quadro. Meu foco são as mulheres (inclusas as trans), o sujeito dos feminismos¹.

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A invisibilidade diz respeito ao suposto universalismo das ciências, que alegam ser neutras. Contudo, os estudos feministas, assim como os estudos negros, indígenas, sobre deficiências, LGBTQ+ e decoloniais², perceberam que as ciências não são neutras. Elas são produzidas a partir de determinada perspectiva, que está relacionada à posicionalidade do sujeito que produz ciências. Esse sujeito tradicionalmente era o sujeito do colonialismo, o colonizador: o homem branco (europeu ou descendente), pertencente via de regra às classes sociais privilegiadas – o sujeito hegemônico. Nunca era a/o colonizada/o, nem as mulheres. O androcentrismo, nesse quadro, pode ser definido como a prática de considerar a experiência dos homens como universal, valendo para toda a humanidade, inclusas as mulheres, que são mais da metade da população mundial e que vivem, historicamente, de maneiras muito diferentes dos homens.

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Mas levar isso em conta muda o quê? A verificação científica e as evidências não bastam para provar a neutralidade das ciências? O argumento dos estudos feministas diz que não, que o sujeito do conhecimento, quem o produz, transforma o saber. Que os conhecimentos são sempre situados e, portanto, inevitavelmente parciais³.

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Conhecimento se produz a partir de perguntas, e a posicionalidade do sujeito muda radicalmente essas perguntas. E quando as ferramentas teóricas androcêntricas não respondem às nossas perguntas, elaboramos novas ferramentas teóricas. O conceito de gênero, ou o conceito de cuir (ou queer⁴, se preferirem), são excelentes exemplos de ferramentas teóricas desenvolvidas por sujeitos que se sentiram insatisfeitos com as ferramentas teóricas das ciências androcêntricas, porque não respondiam de forma adequada ou suficiente a suas perguntas. Quer dizer, os conceitos usados para explicar tão bem as relações nas sociedades de classes não ajudavam, sozinhos, a explicar de forma satisfatória outras matrizes de desigualdade, exclusão e exploração, inclusive as que se impõem sobre as mulheres.

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Negar que existem essas outras matrizes de desigualdade, ou afirmar que elas são secundárias em relação a uma matriz principal, é negar também as formas de exclusão e preconceito específicos. Aceitar que a superação das desigualdades de classe resultará também na superação das desigualdades entre homens e mulheres, do preconceito racial e da homofobia (só para dar alguns exemplos), apesar de uma série de estudos que pensam a interseccionalidade das categorias mostrar que as relações de exclusão e exploração não são assim tão simples, é uma maneira muito comum de invisibilizar as especificidades de determinadas desigualdades.

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E quando falamos em especificidade, não quer dizer que seja uma relação numérica, que envolva poucas pessoas. A maior parte da população mundial é composta por mulheres. São tantas mulheres que suas experiências diferem entre si profundamente, e por isso usamos o plural ao invés de falar em mulher. E por isso também os estudos feministas estão cada vez mais preocupados com as interseccionalidades, isto é, com o cruzamento de diferentes categorias de exclusão⁵, para que seja possível pensar sobre essas diferentes mulheres.

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Como a academia não é um espaço neutro⁶, as mulheres, dentre outros sujeitos subalternizados, são entendidas como sujeitos específicos, como o outro. O termo “segundo sexo”, título do famoso livro de Simone Beauvoir, vem dessa relação com o que seria universal. As Ciências Sociais não tratam, tradicionalmente, as experiências dos homens como específicas em relação às das mulheres. A especificidade fica localizada no “outro”. O outro então é sempre secundário, e nessa relação a desigualdade, a falta de equidade, de acesso a direitos iguais, se naturaliza no discurso das ciências, e o preconceito e a discriminação se tornam “invenções”. Os estudos feministas oferecem um contraponto a essa perspectiva de ciência “neutra” que invisibiliza desigualdades.

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Mas qual seria a utilidade, afinal, em nossas sociedades pragmáticas, dos estudos feministas? Quais os resultados disso na vida prática das pessoas? As ciências podem parecer distantes do cotidiano, mas evidenciar as desigualdades é pré-requisito fundamental para se pensar e construir as transformações. Como vamos combater o feminicídio se negamos sua existência? Como reivindicar uma distribuição de renda mais equânime entre homens e mulheres se considerarmos estudos como os dedicados à feminização da pobreza como parciais, específicos, que não contribuem para o geral, o global? Os movimentos sociais, as articulações e lutas, iniciativas individuais e coletivas, políticas públicas em prol da igualdade de gênero, que têm levado a cabo também debates sobre sexualidade e, através de diferentes frentes, têm transformado as vidas das pessoas – e salvado tantas outras – só podem ser específicos para os sujeitos hegemônicos. Lá na ponta dos processos, no final das contas, é para isso que servem os estudos feministas, para transformar e salvar vidas, para erradicar escandalosas e históricas injustiças sociais.

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Quando nós produzimos conhecimento de um determinado ponto de vista – de uma posição não masculina, não hegemônica, preocupada com a superação das desigualdades, quer dizer, feminista, política – fazemos dois movimentos. O primeiro deles enriquece as ciências como um todo, inclusive as hegemônicas, androcêntricas, coloniais, porque na diversidade, na pluralidade, na proliferação de dados, sujeitos, teorias, investigações e abordagens, a produção de conhecimento ganha muito. O segundo movimento é aquele que afirma a existência de sujeitos que tinham antes essa existência negada ou condenada a guetos específicos. Então esses sujeitos que eram objeto de análise passam a ser também produtores de conhecimento, e o enfoque não androcêntrico sobre a sociedade (porque os estudos feministas não estudam apenas mulheres), fomenta a complexidade da produção científica.

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O que se exige afinal é verossimilhança com a produção científica feita por e sobre homens (aquela que não é nomeada como específica porque é entendida como universal). Pensando especificamente na História como disciplina, os estudos feministas almejam que a historiografia sobre mulheres seja tão rica e complexa quanto aquela sobre homens. Que sujeitos estigmatizados, usurpados de poder, liberdade e autonomia pelas hierarquias de gênero (inclusas aqui as populações LGBTQ+)tenham o mesmo acesso à produção de conhecimento, o mesmo direito à história, memória, identidade e noção de pertencimento que os homens brancos, heterossexuais e cisgêneros possuem nas ciências e, especificamente, na História.

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Para saber mais, indicam-se os periódicos Revista Estudos Feministas e Cadernos Pagu, editados desde o começo dos anos 1990, como fonte de consulta bibliográfica sobre a produção científica feminista no Brasil. Todos os números das revistas estão disponíveis gratuitamente na rede. Se quiser saber mais sobre questões de gênero, o Café HIstória tem dois outros artigos bem legais aqui e aqui.

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Notas

1 COSTA, Claudia de Lima. O sujeito no feminismo: revisitando os debates. Cadernos Pagu, Campinas, n. 19, pp. 59-90, 2002.

2 Em entrevista publicada na Revista do Instituto Humanitas Unisinos, “Luciana Ballestrin explica que a expressão (…) decolonial não deve ser confundida como mera descolonização. ‘Em termos históricos e temporais, esta última indica uma superação do colonialismo; por seu turno, a ideia de decolonialidade (ou descolonialidade) procura transcender a colonialidade, a face obscura da modernidade, que permanece operando ainda nos dias de hoje em um padrão mundial de poder. (…) O giro decolonial procura responder às lógicas da colonialidade do poder, ser e saber, apostando em outras experiências políticas, vivências culturais, alternativas econômicas e produção do conhecimento’”.

3 HARAWAY, Donna. Saberes localizados: a questão da ciência para o feminismo e o privilégio da perspectiva parcial. Cadernos Pagu, n. 5, pp. 07-42, 1995.

4 Conceito complexo que busca superar a heteronormatividade e o binarismo de gênero, operando ele próprio com os conceitos de estranho e monstruosidade. Seu uso político está relacionado com a superação da constituição identitária ligada a práticas sociais, culturais e sexuais, e das fronteiras estabelecidas a partir dessas práticas. Por exemplo, precisar ter vagina para ser uma mulher; ou não poder ser um homem heterossexual e cisgênero se tiver um pênis e se vestir todos os dias com roupas entendidas socialmente como femininas. Dentro da teoria queer essas práticas não são naturalizadas, essas fronteiras são marcadas como artificiais e usadas para criar e fortalecer hierarquias. O conceito é alvo de disputas e críticas tanto na academia quando nos movimentos sociais. Algumas leituras sobre a questão: PRECIADO, Beatriz. Multidões queer: notas para uma política dos “anormais”. Revista Estudos Feministas, Florianópolis, v. 19, n. 1, pp. 11-20, jan. 2011; MOÇAMBA, Jota. Para desaprender o queer dos trópicos: desmontando a caravela queer. [SEXX BBOX], 28/08/2016; e BAKER, Meg-John, SCHEELE, Julia. Queer – a graphic history. London: Icon Books, 2016.

5 GONZALEZ, Lélia. Racismo e sexismo na cultura brasileira. Ciências Sociais Hoje, São Paulo, Anpocs, pp. 223-244, 1984.

6KILOMBA, Grada. Who can speak? In: KILOMBA, Grada. Plantation memories. Münster: Unrast Verlag, 2010. Tradução em português aqui.

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Referências Bibliográficas

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BAKER, Meg-John, SCHEELE, Julia. Queer – a graphic history. London: Icon Books, 2016.

BEAUVOIR, Simone de. O Segundo Sexo: Fatos e Mitos. Volume 1. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1970.

COSTA, Claudia de Lima. O sujeito no feminismo: revisitando os debates. Cadernos Pagu, Campinas, n. 19, pp. 59-90, 2002.

GONZALEZ, Lélia. Racismo e sexismo na cultura brasileira. Ciências Sociais Hoje, São Paulo, Anpocs, pp. 223-244, 1984.

HARAWAY, Donna. Saberes localizados: a questão da ciência para o feminismo e o privilégio da perspectiva parcial. Cadernos Pagu, n. 5, pp. 07-42, 1995.

KILOMBA, Grada. Who can speak? In: ______. Plantation memories. Münster: Unrast Verlag, 2010.

MOÇAMBA, Jota. Para desaprender o queer dos trópicos: desmontando a caravela queer. [SEXX BBOX], 28/08/2016;

PRECIADO, Beatriz. Multidões queer: notas para uma política dos “anormais”. Revista Estudos Feministas, Florianópolis, v. 19, n. 1, pp. 11-20, jan. 2011;

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Soraia Carolina de Mello é doutora e mestre em História pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC). Dedica-se a pesquisas focadas na história dos feminismos e trabalho doméstico desde 2005, contribuindo com as equipes do Laboratório de Estudos de Gênero e História (LEGH) e Instituto de Estudos de Gênero (IEG) da UFSC desde então. Atualmente é pós-doutoranda (PNPD/CAPES) do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Ciências Humanas da UFSC.

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Como citar esse artigo

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MELLO, Soraia Carolina de. Por que os estudos feministas são importantes? (Artigo). In: Café História – história feita com cliques. Publicado em 25 de fevereiro de 2019. Disponível em: https://www.cafehistoria.com.br/ por-que-os-estudos-feministas-sao-importantes/.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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